Sujeitos amedrontado(re)s: medo do anti- normativo que nos habita ou pode nos habitar

Abstract

Falar sobre o medo é falar sobre afetos; discutir sobre emoções é também discutir questões ético-políticas e falar de um sofrimento ético-político (Sawaia, 1999) é falar sobre a dor social de ser colocado no lugar de abjeto, como postulado por Butler (1993). Por isso falar sobre o medo, afeto que é comum a todos nós, é também falar sobre a utilização desse sentimento para controlar corpos minorizados, perpetuando nosso sofrimento. Todos tememos, faz parte da nossa realidade enquanto seres humanos, é um afeto fundamental à nossa preservação enquanto espécie, ter medo faz com que nós possamos evitar situações de perigo. Mas o que acontece quando esse afeto que nos ajuda na nossa autopreservação é utilizado contra nós? Desta forma, o presente trabalho objetiva refletir sobre como o medo atravessa sujeitos LGBTQIA+, sobre como o medo pode ser uma ferramenta de controle de corpos minoritários de direitos, corpos que vivem à margem da sociedade ou corpos abjetos. É na tensão do medo afeto individual e do medo afeto coletivo/social, que começo a refletir sobre a construção de sujeitos LGBTQIA+ enquanto amedrontados e amedrontadores. Trata-se de uma pesquisa qualitativa constituída por pesquisa bibliográfica e reflexão teórica sobre o tema, estruturada em torno dos seguintes eixos: 1) especificar o que é o medo e como ele aparece na História e no imaginário social da sociedade ocidental; 2) tentativa de uma genealogia da norma e como o sujeito LGBTQIA+ é subjetivado a partir de instituições normativas, que movimentos ele faz para transgredir ou reiterar a norma; 3) reflexão sobre novas possibilidades, o que sujeitos amedrontados e amedrontadores poderiam produzir como potência? Qual a potência positiva do medo? Seríamos então corajosos exatamente por termos medo? Seria o medo também um afeto que gera movimento, para além de apenas sobreviver? Assim, pretende-se como resultado refletir sobre a gestão do medo na constituição das subjetividades LGBTQIA+ no Brasil contemporâneo.